Krvavé umění: René Hausteins extrémně emocionální výkon v Münsteru

Krvavé umění: René Hausteins extrémně emocionální výkon v Münsteru

V čerpacím domě v Münsteru, působivém místě, je v současné době vidět výkon „krevních buněk“ od umělce Bottrop René Haustein. Toto mimořádné představení je ko -produkcí s tělní řečí a je věnována tématu bezpodmínečného vyjádření krví. Zde se používá skutečná krev, která dává představení znepokojivou autentičnost, která emocionálně zahrnuje publikum. Vzhled domu a jeho čtyř tanečníků je charakterizován extrémními pohyby a fyzickým násilím.

Haustine nejenže řeší fyzické aspekty jeho umění, ale také sociální problémy. Kritizuje finanční situaci v kultuře a provokativně položí otázku: „Jak byste měli vytvořit krevní obraz bez krve?“ Toto prohlášení ilustruje silné spojení, které vidí mezi penězi a uměleckým vyjádřením. Inscenace je doplněna násilnými reprezentacemi s motýlovými záležitostmi, které připomínají kontroverzní záhadné hry Hermann Nitsch, i když se Haustein ve své tradici nevidí. Spíše se vidí v řadě Josepha Beuyse a Christopha Schlingensiefe.

Emoce a provokace

Ústředním motivem pro výkon je použití prasečí masky, která působí jako ironický komentář k absenci skutečné bitvy. Tímto způsobem se Haustein snaží publiku přimět silné emoce a povzbudit diváka, aby přemýšlel. Hildegard Knof je zmíněn o osvětlení tématu iluzí v umění. V tomto ohledu je krev představena jako jediný prvek, který není iluzí.

Paralelně s tímto pohyblivým výkonem v Münsteru zajišťuje další umělecký projekt v Mnichově kontroverzi. Během výstavy Urban Art „Prostor zvaný Public/doufejme, že veřejnost“, byla na boku položena socha Buddha na Viktualienmarkt. Umělec Han Chong zviditelnil gravírování „vyrobené v Drážďanech“, což vyvolalo násilné reakce místních i turistů. Buddhisté vyjadřují pobouření o neúctivé zacházení s sochařstvím, které vedlo k mobilizaci mnichů a opatů.

Svoboda umění v diskurzu

Diskuse o svobodě umění je zahřívána demonstracemi a zřízením oltářů a provádění meditačních praktik. Mistr také varoval, že převrácený Buddha znechutí nebezpečnou energii. V panelové diskusi byly obavy vyjádřeny, co by se stalo, kdyby bylo provedeno podobné zacházení s koránem nebo Davidem Star. Bývalý ředitel Lenbachhaus, Helmut Friedel, zdůrazňuje svobodu umění, ale také vyjádří, že tento koncept nepovažuje za skvělý.

Kromě toho se odkazuje na probíhající soud proti umělci Jonathanovi Meeseovi, který je kritizován za ukázku Hitlera Salute. Tyto události podtrhují, jak provokativní umění často vyžaduje diferencované moderování, aby se zabránilo zbytečné diskusi. Kritici poznamenali, že buddhistické komunity by byly lépe sděleny předem, aby napětí zneužily.

Takové události vyvolávají základní otázky týkající se svobody umění, o nichž se vždy těžce diskutuje. Zatímco část publika slaví tyto provokativní formy uměleckého vyjádření, jiná část vidí potenciální nebezpečí a ignorování kulturní citlivosti. Zde je zřejmé, že umění a jeho reprezentace často stojí na rozhraní svobody a odpovědnosti, což je téma, které má v dnešním světě velký význam.